スイートグラスを編む：先住民の知恵、科学的知識、植物の教え

引用

Kimmerer, R. W. (2020). Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge and the Teachings of Plants. Penguin. (First published 2013 by Milkweed Editions.)

章の要約

背景と議論

ロビン・ウォール・キマラーは植物学者で植物生態学の教授であり、シチズン・ポタワトミ・ネーションの登録メンバーである。本書は、著者が三本の撚り糸の編み込みと呼ぶエッセイ集である。三本とは、先住民の知のあり方、科学的知識、そしてその二つを結びつけようとするアニシナアベの科学者の物語である。中心的な主張は、より広い生態学的意識には、生きた世界との相互性（reciprocity）の関係を認め、称えることが必要だということである。植物や動物は師であり、贈り物を与える存在として扱われ、それにふさわしい応答は、感謝、世話、そしてお返しの贈り物である。エッセイは、スイートグラスを扱う段階にちなんで名づけられた5つの部に並べられており、その配列は自然史であると同時に儀礼としても働くよう意図されている。ここで引用するイギリス版のペーパーバックは2020年のペンギン版である。

第1部：スイートグラスを植える

最初の部で本書の前提が示される。「Skywoman Falling」は、スカイウーマンがタートル・アイランドに降り立ったというポタワトミの語りを再話し、それを用いて、大地を贈り物とする物語と大地を資源とする物語を対比する。この部にはほかに「The Gift of Strawberries」「An Offering」「Asters and Goldenrod」、そして「Learning the Grammar of Animacy」があり、最後の一編は、他の存在を物ではなく人格として扱う言語が、関係のあり方をどう形づくるかを考える。

第2部：スイートグラスを育てる

第2部は、時間をかけて世話を要する関係についてのもので、「Maple Sugar Moon」や「Witch Hazel」などのエッセイを含む。締めくくりの「Allegiance to Gratitude」は、オノンダガの信仰の守り手オレン・ライオンズの許可を得て掲載されたハウデノショーニーの感謝の言葉（Thanksgiving Address）を、日々の感謝の手本として論じる。

第3部：スイートグラスを摘む

ここでは、土地から取ることに焦点が移る。この部には、「Epiphany in the Beans」、トウモロコシ、豆、カボチャを一緒に育てることを扱う「The Three Sisters」、「Wisgaak Gokpenagen: A Black Ash Basket」、「Mishkos Kenomagwen: The Teachings of Grass」、「Maple Nation: A Citizenship Guide」、そして必要なものだけを取り何かを返すための原則を示す「The Honorable Harvest」が含まれる。

第4部：スイートグラスを編む

第4部はエッセイの数が最も多く、人はどのようにして一つの場所に属しうるかを考える。「In the Footsteps of Nanabozho: Becoming Indigenous to Place」で始まり、「The Sound of Silverbells」「Sitting in a Circle」「Burning Cascade Head」「Putting Down Roots」「Umbilicaria: The Bellybutton of the World」「Old Growth Children」「Witness to the Rain」を含む。

第5部：スイートグラスを焼く

最後の部は、損害と修復に向かう。「Windigo Footprints」は、アニシナアベの、飽くことなく食い尽くす霊であるウィンディゴの姿を使って、環境破壊を駆り立てる貪欲を名指す。この部にはさらに「The Sacred and the Superfund」「Collateral Damage」「People of Corn, People of Light」「Shkitagen: People of the Seventh Fire」があり、「Defeating Windigo」で終わる。

エピローグ：贈り物を返す

エピローグは、相互性というテーマと、受け取ったものに対して返す義務に立ち返る。

主要概念

第1〜2部

• 贈与経済と相互性：大地とそこに生きる存在は贈り物であり、それを受け取ることは、何かを返す義務を生む。
• アニマシーの文法：他の存在が文法的に生きているものとして語られ、言語がそれらを物として扱わないような話し方。
• 感謝の言葉：生きた世界の要素を名指して感謝する実践で、日々の生活の手本として示される。

第3〜4部

• 名誉ある収穫：敬意と節度をもって土地から取るための原則。
• 三姉妹：トウモロコシ、豆、カボチャを一緒に植えることを、種どうしの協力の例として示すもの。
• 場所に対して先住的になること：自分が暮らす土地に対する責任と知識を育てること。

第5部とエピローグ

• ウィンディゴ：食い尽くす貪欲を表すアニシナアベの存在で、破壊的な経済行動を描くのに用いられる。
• 第七の火の予言：二つの道のどちらを選ぶかについてのアニシナアベの教え。
• 贈り物を返す：大地から受け取ることへの応答としての、回復と感謝。

批判的分析

長所

• 議論を担う形式。 物語、科学、先住民の教えの編み込みは本書の主題でもあり、書き方が主張を支えている。植える段階から焼く段階までという部の順序が、構造にもう一つの層を加えている。
• 科学的訓練が捨てられずに活かされている。 キマラーは植物生態学者として書いているので、エッセイにはポタワトミやハウデノショーニーの教えと並んで植物学的な観察や研究が含まれ、知のあり方の比較を具体的なものにしている。
• 単独で読めるエッセイ。 各エッセイは短く、植物、儀礼、場所といったそれぞれの主題をもつため、部分的に拾い読みしたり、一部を課題にしたりできる。
• 広く好意的な受容。 2014年にシグルド・F・オルソン自然文学賞を受け、2020年にはベストセラーリストに入った。『Native Studies Review』『Journal of Germanic Studies』『Library Journal』の書評者は、自然史と文化的な教えの結合を称賛した。

短所

• 体系的な倫理的議論ではない。 相互性の倫理は、前提を明示した論証からではなく、物語と例から現れるため、シンガーやコクランに見られる分析的な議論を求める読者は、自分でそれを引き出す必要がある。
• 立脚点が特定のものである。 教えは主にポタワトミ、アニシナアベ、ハウデノショーニーのものであり、ポタワトミの一人の科学者によって語られている。本書は先住民の知の全体を代弁するとは主張していない。
• 中心的な主張は、証明されるだけでなく感じ取られることを意図している。 相互性は養うべき態度として示されるため、政策や実践において競合する道徳的主張のあいだで決めるための道具は少ない。

コースにおける位置づけ

応用倫理学と動物倫理のコースにおいて、本書は問いを動物から植物、土地、そして生きた世界における人間の位置へと広げる。シンガーの Animal Liberation とリーガンの Empty Cages は感受性のある動物に何を負うかを問い、コクランは感受性のある存在だけが権利をもちうると論じる。キマラーは植物や場所との関係から出発し、感受性で線を引かない。シンガーの Ethics in the Real World には「Plant Liberation?」という短い論考があり、よい対照になる。キャロル・アダムズの Neither Man nor Beast もまた、フェミニズム理論の立場から、関係に根ざした倫理を主張しており、この二冊は権利と利益に基づく路線への並行する挑戦として読める。

コースの読書のなかで最も文学的で、最も分析的でない一冊である。他の本の議論と照らして評価すべき論証の集まりとしてではなく、視点を得るために読む。

本書の使い方

本書は一般読者向けに書かれており、哲学の予備知識は要らない。議論中心のテキストの対比として、学部の授業に向いている。5つの部が働くよう設計されたとおり通読してもよいし、拾い読みでもよい。主な考えには「Skywoman Falling」と「Learning the Grammar of Animacy」、倫理的な実践には「Allegiance to Gratitude」と「The Honorable Harvest」、何がうまくいかなくなるのかの説明には「Windigo Footprints」と「Defeating Windigo」を読む。

授業で使うときは、著者の実践が植物、動物、場所に対する義務について何を意味するかを問い、それをシンガー、リーガン、コクランの議論と突き合わせる。本書が理由を挙げるのではなく実践を描いている箇所に印をつけ、その実践にどんな理由を与えうるかを考える。